সাংস্কৃতিক অধ্যয়ন/প্রভাব তত্ত্বের ভূমিকা
মার্কসবাদ সাংস্কৃতিক অধ্যয়নের উপর গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব ফেলেছে। যারা বার্মিংহাম স্কুল এর সাথে যুক্ত তারা প্রথমে লুই আলথুসারের গঠনতন্ত্রের সাথে গভীরভাবে জড়িত ছিল এবং পরে ১৯৭০-এর দশকে তারা আন্তোনিও গ্রামসির দিকে সিদ্ধান্তমূলকভাবে ফিরে আসে। সাংস্কৃতিক অধ্যয়ন জাতি, লিঙ্গ এবং পরিচয়ের অন্যান্য দিকগুলোর পরীক্ষাকেও গ্রহণ করেছে, যেমনটি চিত্রিত করা হয়েছে, উদাহরণস্বরূপ, ১৯৭০-এর দশকের শেষের দিকে এবং ১৯৮০-এর দশকের শুরুতে বার্মিংহাম স্কুল নামে সম্মিলিতভাবে প্রকাশিত বেশ কয়েকটি মূল বইয়ের দ্বারা, যার মধ্যে রয়েছে উইমেন টেক ইস্যু্ : নারীর অধীনতার দিকগুলো (১৯৭৮), এবং কিংডম স্ট্রাইকস ব্যাক: ৭০ এর দশকে ব্রিটেনে জাতি এবং বর্ণবাদ (১৯৮২)।
গ্রামসি এবং আধিপত্য[edit]
যুক্তরাজ্যের শ্রেণী, রাজনীতি এবং সংস্কৃতির পরিবর্তনশীল রাজনৈতিক পরিস্থিতি বোঝার জন্য বার্মিংহাম স্কুলের পণ্ডিতরা ইতালীয় চিন্তাবিদ, লেখক এবং কমিউনিস্ট পার্টির নেতা আন্তোনিও গ্রামসি -এর কাজের দিকে ঝুঁকেছিলেন। গ্রামসি একই ধরনের বিষয় নিয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন: কেন ইতালীয় শ্রমিক ও কৃষকরা ফ্যাসিস্টদের ভোট দেবে? আরও প্রগতিশীল দিকে জনসমর্থন জোগাড় করার জন্য কোন কৌশলগত পদ্ধতির প্রয়োজন? গ্রামসি ধ্রুপদী মার্কসবাদকে পরিবর্তিত করেন এবং যুক্তি দেন যে সংস্কৃতিকে রাজনৈতিক ও সামাজিক সংগ্রামের মূল স্থান হিসেবে বোঝা উচিত। তার দৃষ্টিতে, পুঁজিবাদীরা নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখার জন্য শুধুমাত্র পাশবিক শক্তি ( পুলিশ, কারাগার,দমন, সামরিক ) ব্যবহার করেনি বরং জনপ্রিয় "সম্মতি" অর্জনের প্রচেষ্টায় বিভিন্ন উপায়ে শ্রমজীবী মানুষের দৈনন্দিন সংস্কৃতিতেও প্রবেশ করেছে।[1]
এটা স্বীকার করা গুরুত্বপূর্ণ যে গ্রামসির জন্য, ঐতিহাসিক নেতৃত্ব বা আধিপত্য, শ্রেণী উপদলের মধ্যে জোট গঠন এবং দৈনন্দিন সাধারণ জ্ঞানের সাংস্কৃতিক ক্ষেত্রের মধ্যে সংগ্রাম। গ্রামসির জন্য আধিপত্য সর্বদাই ছিল, একটি অন্তহীন, অস্থির এবং প্রতিদ্বন্দ্বিতাপূর্ণ প্রক্রিয়া।
স্কট ল্যাশ লিখেছেন:Template:উক্তি
এডগার এবং সেডগউইক লিখেছেন:
আধিপত্যের তত্ত্বটি ব্রিটিশ সাংস্কৃতিক অধ্যয়নের [বিশেষ করে বার্মিংহাম স্কুলের বিকাশের জন্য কেন্দ্রীয় গুরুত্ব ছিল। এটি অধস্তন গোষ্ঠীগুলি সক্রিয়ভাবে রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক আধিপত্যের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ এবং প্রতিক্রিয়া করার উপায়গুলির বিশ্লেষণকে সহজতর করেছে। অধস্তন গোষ্ঠীগুলিকে শুধুমাত্র আধিপত্যবাদী শ্রেণী এবং তার মতাদর্শের নিষ্ক্রিয় প্রতারক হিসাবে দেখা উচিত নয়।
কাঠামো এবং সংস্থা[edit]
সাংস্কৃতিক অধ্যয়নে আধিপত্য তত্ত্বের বিকাশ কিছু উপায়ে অন্বেষণকারী সংস্থার অন্যান্য ক্ষেত্রে কাজের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ ছিল, একটি তাত্ত্বিক ধারণা যা অধীনস্থ মানুষের সক্রিয়, সমালোচনামূলক ক্ষমতার উপর জোর দেয় (যেমন শ্রমিক শ্রেণী, উপনিবেশিত মানুষ, নারী)।[2] যেমন স্টুয়ার্ট হল বিখ্যাতভাবে তার ১৯৮১ প্রবন্ধে যুক্তি দিয়েছিলেন, "নোটস অন ডিকনস্ট্রাক্টিং 'দ্য পপুলার'": "সাধারণ মানুষ সাংস্কৃতিক ডোপ নয়।"[3] অধস্তন লোকদের সংস্থার হিসাবরক্ষণের জন্য ঐতিহ্যগত কাঠামোবাদীদের কাজের বিপরীতে চলে। কিছু বিশ্লেষক যদিও সাংস্কৃতিক অধ্যয়নের কিছু কাজের সমালোচনা করেছেন যে তারা মনে করেন জনপ্রিয় সাংস্কৃতিক সংস্থার কিছু রূপের তাৎপর্য অতিমাত্রায় বা এমনকি রোমান্টিক করে তোলে।[4]
সাংস্কৃতিক অধ্যয়ন প্রায়শই দৈনন্দিন জীবনের অনুশীলনের স্তরে সংস্থার সাথে নিজেকে উদ্বিগ্ন করে এবং আমূল প্রাসঙ্গিকতার দৃষ্টিকোণ থেকে এই ধরনের গবেষণার দিকে যায়। অন্য কথায়, সাংস্কৃতিক অধ্যয়ন সাংস্কৃতিক অনুশীলন, অর্থ এবং পরিচয়ের সার্বজনীন বিবরণ প্রত্যাখ্যান করে।
জুডিথ বাটলার, একজন আমেরিকান নারীবাদী তাত্ত্বিক যার কাজ প্রায়শই সাংস্কৃতিক অধ্যয়নের সাথে জড়িত, লিখেছেন যে:
একটি কাঠামোবাদী বিবরণ থেকে সরানো যেখানে পুঁজিকে বোঝা যায় সামাজিক সম্পর্ককে তুলনামূলকভাবে সমজাতীয় উপায়ে আধিপত্যের একটি দৃষ্টিভঙ্গিতে গঠন করা হয় যেখানে ক্ষমতা সম্পর্ক পুনরাবৃত্তি, একত্রিত হওয়া এবং পুনরুক্তিকরণের সাপেক্ষে কাঠামোর চিন্তায় অস্থায়ীতার প্রশ্ন নিয়ে আসে। এটি আলথুসেরিয়ান তত্ত্বের একটি রূপ থেকে একটি স্থানান্তর চিহ্নিত করেছে যা কাঠামোগত সামগ্রিকতাকে তাত্ত্বিক বস্তু হিসাবে নিয়ে যায় যেখানে কাঠামোর আনুষঙ্গিক সম্ভাবনার অন্তর্দৃষ্টি ক্ষমতার পুনর্বিন্যাসের আনুষঙ্গিক দিক এবং কৌশলগুলোর সাথে আবদ্ধ হিসাবে আধিপত্যের একটি নতুন ধারণার উদ্বোধন করে।
বিশ্বায়ন[edit]
সাম্প্রতিক দশকগুলোতে, বিশ্বায়নের সমসাময়িক ধাঁচের মাধ্যমে পুঁজিবাদ সমগ্র বিশ্বে ছড়িয়ে পড়েছে, সাংস্কৃতিক অধ্যয়নগুলো স্থানীয় ক্ষেত্রগুলো গুরুত্বপূর্ণ বিশ্লেষণ এবং পশ্চিমা আধিপত্যের সাথে আলোচনা এবং প্রতিরোধের অনুশীলন তৈরি করেছে৷[5]
সাংস্কৃতিক খাদন[edit]
সাংস্কৃতিক অধ্যয়ন নিষ্ক্রিয় ভোক্তার ঐতিহ্যগত দৃষ্টিভঙ্গির সমালোচনা করে, বিশেষ করে বিভিন্ন উপায়ে মানুষ যেভাবে সাংস্কৃতিক পাঠ্য পাঠ, গ্রহণ এবং ব্যাখ্যা করে বা অন্যান্য ধরণের সাংস্কৃতিক পণ্যের উপযুক্ত বা অন্যথায় অর্থের উৎপাদন ও প্রচলনে অংশগ্রহণ করে তার উপর গুরুত্বারোপ করে। এই দৃষ্টিভঙ্গিতে, একজন ভোক্তা সাংস্কৃতিক পাঠ্যের মাধ্যমে প্রচারিত অর্থগুলোকে উপযুক্ত, সক্রিয়ভাবে পুনরায় কাজ করতে বা চ্যালেঞ্জ করতে পারে। এর কিছু রূপের মধ্যে, সাংস্কৃতিক অধ্যয়ন বিশ্লেষণাত্মক দৃষ্টিকে উৎপাদনের ঐতিহ্যগত বোঝাপড়া থেকে ভোগে স্থানান্তরিত করেছে - এটিকে তার নিজের অধিকারে উৎপাদনের একটি রূপ (অর্থ, পরিচয় ইত্যাদি) হিসাবে দেখা হয়। স্টুয়ার্ট হল, জন ফিস্ক এবং অন্যান্যরা এই উন্নয়নে প্রভাবশালী হয়েছে।
এই ক্ষেত্রের পতাকাধারী জার্নাল, কালচারাল স্টাডিজের একটি বিশেষ ২০০৮ ইস্যু, বিভিন্ন সাংস্কৃতিক অধ্যয়ন কোণ থেকে " ভোক্তাবিরোধী " পরীক্ষা করেছে। জেরেমি গিলবার্ট ইস্যুতে উল্লেখ করেছেন, সাংস্কৃতিক অধ্যয়ন অবশ্যই এই সত্যের সাথে আঁকড়ে ধরতে হবে যে "আমরা এখন এমন এক যুগে বাস করছি যখন, পুরো পুঁজিবাদী বিশ্ব জুড়ে, সরকারের অর্থনৈতিক নীতির প্রধান লক্ষ্য হল ভোক্তা ব্যয়ের মাত্রা বজায় রাখা। এটি এমন একটি যুগ যখন 'ভোক্তা আস্থা'কে অর্থনৈতিক কার্যকারিতার মূল সূচক এবং কারণ হিসাবে বিবেচনা করা হয়।"[6]
"পাঠ্য" ধারণা[edit]
সাংস্কৃতিক অধ্যয়ন, সেমিওটিক্সের উপর আঁকা এবং বিকাশ করে, শুধুমাত্র লিখিত ভাষাই নয়, টেলিভিশন প্রোগ্রাম, চলচ্চিত্র, ফটোগ্রাফ, ফ্যাশন, চুলের স্টাইল এবং আরও অনেক কিছু নির্ধারণ করতে পাঠ্যের ধারণা ব্যবহার করে; সাংস্কৃতিক অধ্যয়নের পাঠ্যগুলো সংস্কৃতির সমস্ত অর্থপূর্ণ নিদর্শন নিয়ে গঠিত। পাঠ্যতার এই ধারণাটি বিশেষত অগ্রগামী এবং প্রভাবশালী সেমিওটিশিয়ান রোল্যান্ড বার্থেসের কাজ থেকে উদ্ভূত হয়েছে, তবে অন্যান্য উৎস যেমন: জুরি লটম্যান এবং তারতু -মস্কো স্কুলের তার সহকর্মীদের কাছেও ঋণ রয়েছে। একইভাবে, ক্ষেত্রটি সংস্কৃতির ধারণাকে প্রশস্ত করে। সাংস্কৃতিক অধ্যয়নগুলো দৈনন্দিন জীবনের স্থান এবং স্থানগুলোর সাথে যোগাযোগ করে, যেমন: পাব, বসার ঘর, বাগান এবং সমুদ্র সৈকত, "পাঠ্য" হিসাবে।[7]
সংস্কৃতি, এই প্রেক্ষাপটে, শুধুমাত্র উচ্চ সংস্কৃতিই অন্তর্ভুক্ত করে না,[8] বরং দৈনন্দিন অর্থ ও অনুশীলনও অন্তর্ভুক্ত করে, যা সাংস্কৃতিক অধ্যয়নের কেন্দ্রবিন্দু।
জেফ লুইস তার সাংস্কৃতিক অধ্যয়নের পাঠ্যপুস্তক এবং মিডিয়া এবং সন্ত্রাসবাদের উপর একটি উত্তর-৯/১১ মনোগ্রাফে পাঠ্যতা এবং পাঠ্য বিশ্লেষণের অনেক কাজ সংক্ষিপ্ত করেছেন।[9][10] লুইসের মতে, পাঠ্য অধ্যয়ন জটিল এবং কঠিন হিউরিস্টিক পদ্ধতি ব্যবহার করে এবং শক্তিশালী ব্যাখ্যামূলক দক্ষতা এবং রাজনীতি এবং প্রসঙ্গগুলোর একটি সূক্ষ্ম ধারণা উভয়ই প্রয়োজন। সাংস্কৃতিক বিশ্লেষকের কাজ, লুইসের জন্য, উভয় জ্ঞান ব্যবস্থা এবং পাঠ্যের সাথে জড়িত হওয়া এবং উভয়ের একে অপরের সাথে যোগাযোগের উপায়গুলো পর্যবেক্ষণ ও বিশ্লেষণ করা। এই ব্যস্ততা বিশ্লেষণের সমালোচনামূলক মাত্রাগুলোকে প্রতিনিধিত্ব করে, প্রদত্ত পাঠ্য এবং এর বক্তৃতার মধ্যে এবং আশেপাশের শ্রেণিবিন্যাসগুলোকে আলোকিত করার ক্ষমতা।
তথ্যসূত্র[edit]
- ↑ Hall, Stuart (June 1986). "Gramsci's Relevance for the Study of Race and Ethnicity". Journal of Communication Inquiry 10 (2): 5–27. doi:10.1177/019685998601000202.
- ↑ Giddens, Anthony. The Constitution of Society: Outline of the Theory of Structuration. Malden, MA: Polity Press. 1984.
- ↑ Guins & Cruz (eds.). Popular Culture: A Reader. London: Sage. 2005: 67.
- ↑ Grossberg, Lawrence. Cultural Studies in the Future Tense. Durham, NC: Duke University Press. 2010.
- ↑ Appadurai, Arjun. Modernity at Large: Cultural Dimensions of Globalization. Minneapolis: University of Minnesota Press. 1996.
- ↑ Gilbert, Jeremy (2008). "Against the Commodification of Everything". Cultural Studies 22 (5): 551–566. doi:10.1080/09502380802245811.
- ↑ Fiske, Hodge and Turner. Myths of Oz: Reading Australian Popular Culture. Allen & Unwin: Boston. 1987.
- ↑ Bakhtin, Mikhail 1981. The Dialogic Imagination. Austin, Texas: University of Texas Press, p. 4.
- ↑ Lewis, Jeff. 2008. Cultural Studies. London: SAGE.
- ↑ Lewis, Jeff. 2005. Language Wars: The Role of Media and Culture in Global Terror and Political Violence. London: Pluto Press.